안녕하세요, 새롭게 더배러 뉴스레터의 필진으로 인사드리게된 운영진 베네입니다. 앞으로 함께 성장할 수 있는 글을 쓰고, 좋은 뉴스레터를 만들 수 있도록 노력하겠습니다. 🙌

🤔 혼자 있으면 외롭고, 함께 있으면 괴로워

많은 사람들이 혼자 있을 때는 소외감에 시달리고, 함께 있을 때는 부자유에 처하는 딜레마를 경험합니다. 어떻게 하면 혼자일 때도, 함께일 때도 나 자신으로 자유할 수 있을까요?

에리히 프롬과 한나 아렌트는 20세기 독일계 유대인 학자로, 전체주의 정권의 흥망을 직접 목격하고 그 원인을 규명하기 위해 노력했습니다. 이들은 ‘평범한 개인이 어째서 자유를 내던지고 나치에 복종했는가’를 고찰하다가 비슷한 결론을 도출하게 되는데요. 두 학자 모두 세계와 분리되어 고립된 개인으로부터 비합리적인 집단이 형성되었다고 해석했습니다. 프롬은 ‘고독한 분리 상태’, ‘소극적인 자유’라는 표현으로, 아렌트는 ‘세계 소외’, ‘공적 영역의 상실’이라는 개념으로 근대인을 묘사합니다.

오늘날 독재자는 사라졌지만 자본의 독점과 기술의 발달로 인해 개인과 세계의 분리가 더욱 심화되고 있습니다. 이로 인해 현대인은 여전히 고립과 예속이라는 왕복 운동 속에서 ‘혼자서는 외로우며 함께하면 괴로운’ 존재 상태에 처한 것은 아닐까요? 프롬의 말처럼 "우리는 그저 일상적인 삶을 영위하는 데서 할 일과 하지 말아야 할 일을 지시하는 외적 권위로부터 자유롭다는 데에 열중하여 내부에 있는 속박과 강제, 그리고 두려움에 대해서는 알지 못"하고 있는지도 모르겠습니다.

이 뉴스레터에서는 이 두 철학자의 시각을 빌려 진정한 자유의 조건에 대해 알아보고, 우리가 홀로 있으나 함께 있으나 자유로운 개인으로 존재할 수 있는 방법에 대해 이야기해보고자 합니다.

📖 자유란 무엇일까: 선택의 자유와 필연성을 넘어서

전통적인 자유의 개념은 자유 의지를 통한 선택의 가능성에서 출발합니다. 그러나 선택에의 자유는 결정론의 인과 연쇄에 의해 곧바로 파기됩니다. 우리는 주어진 선택지에 대해, 그 선택을 일으키는 욕망에 대해, 선택지를 만든 사람이나 체제에 대해 자유롭지 않기 때문입니다.

현실 정치의 광풍이 끊이지 않는 시대에는 외부 세력의 억압으로부터 해방되는 것, 그리하여 자신만의 사생활과 먹고사니즘에 몰두할 수 있는 것을 자유라고 평가할 수도 있을 것입니다. 이를 두 학자의 용어로 ‘소극적 자유’, ‘사적 영역에서의 노동’으로 치환할 수 있습니다. 다만, 이들에 따르면 이러한 상태는 인간으로서 생존을 보장받기 위한 최소한의 신체적·경제적 조건이지, ‘자유’라고 할 수 없습니다. 이는 아렌트의 용어를 빌리면 필연성(necessity)의 영역입니다.

📌 비자유의 원인과 결과

문제는 근대인이 필연성의 충족에만 천착하게 되어 자유로부터 멀어졌다는 데에 있습니다. 프롬은 자본의 독점화가 심해지면서 인간이 경제 구조 내에서 자율성과 창의성을 발휘할 입지가 줄어들었고, 기계 속의 작은 톱니바퀴로 전락했다고 비판했습니다. 아렌트 또한 자본주의 사회에서 사람들이 생계를 유지하기 위해 어쩔 수 없이 해야 하는 노동에 지나치게 얽매이게 되면서, 공적 영역에서의 정치적 자유를 잃게 된다고 보았습니다.

필연성이 작용하는 집단에서 개인은 그저 외부의 관성에 따라 운동하게 됩니다. 컨테이너 벨트의 운동 관성에 따라 기계적인 노동이 행해지며, 비대칭적인 힘의 균형에 의해 개인의 신체가 배치됩니다. 집단과 개인이 필연성의 관계로 맺어진 상태에서 개인은 점점 자발성을 잃고, 외부와의 분열을 경험하게 됩니다. 결국 “집단 : 개인 = 비자유 : 자유”와 같은 대립이 강화되고, 자기 소외와 억눌린 욕망을 견디다 못한 개인은 집단에서 탈피하고자 결심합니다. 이전의 의무와 관계로부터 벗어나 완전한 개인으로 돌아가는 것입니다. 그러나 이렇게 얻은 소극적인 자유(“-로부터의 자유”)는 외부성이 사라질 때 함께 사라집니다. 집단에서 이탈한 개인은 고독하고 무력해집니다. 스스로 자유롭다고 생각하지만, 결국 그는 자연적 필연성에 의해 순환하며 권태로움 속에 갇히게 됩니다. 집단의 비자유에서 탈출했지만, 이제 그는 '나'라는 감옥에 갇힌 것입니다.

더군다나 현대 사회의 끝없는 자극과 향락은 고립된 개인에게 세계와 분리된 자신을 잊게 해주는 아편으로 작용합니다. 그는 외부의 자극에 탐닉하며, 진정한 자기 체험과 능동성을 잊어버립니다. 프롬이 지적했듯이, “항상 쾌락에 열중해 있기 때문에 나 자신을 나 자신으로 의식하고 반성할 필요가 없으며, 그는 말하자면 욕망 충족의 기관일 뿐”입니다. 그러나 이러한 소비적 쾌락도 결국 그의 불안함을 해소해주지 못합니다. 불안과 고립감이 극에 달할 때, 그는 자유로부터의 도피를 선택하고 다시 도망쳐 나왔던 그 집단으로 복귀하게 됩니다. 혼자서는 불안하고, 함께하면 예속되는 악순환의 굴레에 빠지게 되는 것이지요.

🔍 실존적 자유의 재정의

한나 아렌트와 에리히 프롬의 통찰을 바탕으로 실존적 자유에 대해 재정의해볼 수 있습니다.

아렌트는 자유가 '행위'를 통해 실현된다고 보았습니다. '행위'란 사적 영역의 노동이나 작업을 넘어선, 공적 영역에서의 정치적인 참여를 의미합니다. 개인이 말과 행동을 통해 타인에게 건너가서 교섭을 시도할 때, 나의 의지 바깥에 있는 타인의 예측 불가능성이 곧 새로운 창조의 가능성이 됩니다. 즉 정치적 개체로서 공동 세계에 적극적으로 참여함으로써 고립감을 극복하고 진정한 자유를 경험할 수 있습니다.

한편 프롬은 자유를 '소극적 자유'와 '적극적 자유'로 구분하며, 진정한 자유는 자발성을 통한 적극적 자유를 통해 실현된다고 보았습니다. 그는 현대인의 소외감이 단순히 외압에서 벗어나는 것만으로는 해결되지 않는다고 지적했습니다. 프롬이 제시한 해결책은 능동적 사랑과 생산적 활동을 통한 자아실현입니다. 이를 통해 개인이 세계와 연결되고, 동시에 자신의 독특성을 유지할 수 있다는 것입니다.

두 사상가의 통찰을 종합하면, 실존적 자유란 단순히 외부 제약으로부터의 탈피가 아니라 공적 영역에서의 적극적 참여와 창조적 활동을 통해 자신을 실현하고 세계와 의미 있게 관계 맺는 상태라고 볼 수 있습니다.

🎯 결론

에리히 프롬은 책 『건전한 사회』에서 행복에 관한 스피노자의 견해를 인용합니다. 스피노자는 '기쁨과 행복은 우리의 동료를 이해하려는 노력과 그들과 일체가 되려고 하는 노력이 총체적으로 융합되는 강렬한 생명력의 상태'라고 말했습니다. 이는 프롬이 추구하는 자발성에 의한 자유와 아렌트가 주장하는 정치적 참여를 통한 자유가 궁극적으로 지향하는 바와 일치합니다. 타인과의 융합을 통해 개인의 존재가 확장되고 지평이 넓어지는 경험은 자유의 본질이자 깊은 행복의 원천이 됩니다. 이것이 바로 아렌트와 프롬이 우리에게 제시하는 자유로운 인간으로 존재하는 방법이자, 진정한 인간다움을 실현하는 방법일 것입니다.

🪡 앎과 삶을 잇는 선을 그립니다, 베네