- 혐오라는 감정이 작동하는 방식

- 차별금지법의 의의와 역사

- 왜 그동안 차별금지법은 국회의 문턱을 넘지 못했나

- 차별금지법 이후의 과제

"더는 못 들어주겠군. 우리가 노예제로 병든 국가를 치유하고, 이 끔찍한 전쟁을 끝내기 전까지는 인간적인 의미나 가치가 있는 어떤 것도 해낼 수 없소. 여러분이 알든 모르든, 난 알고 있소. 이것이 필요하다는 사실을. *수정헌법 제13조가 바로 그 치료제라는 사실을!"

숙명여대에서 A씨의 입학을 반대하는 핵심 논거는 “혐오가 아니라 두려움이다”로 압축할 수 있었다. 그것은 안전에 대한 요구였다. 남성이었던 A씨와 강의실과 화장실 등 생활공간을 공유하는 데 대한 두려움을 토로했다. 혐오 감정은 보통 역겨움 반응을 동반하지만, A씨 입학 반대 주장에는 그녀의 정체성을 역겨워하는 뉘앙스가 없다(역겨움은 보통의 남성 문화에서 게이와 트랜스젠더에게 흔히 드러내는 반응이다). 역겨움이 존재 자체를 부인하는 공격적 반응이라면, 두려움은 좀 더 방어적이라는 인상을 준다.

“혐오가 아니라 두려움이다”라는 이분법이 직관적으로 설득력 있어 보이는 이유는, 이것이 역겨움과 두려움의 대조, 공세와 수세의 대조, 남성 문화의 트랜스젠더 혐오와 여성 문화의 두려움이라는 대조를 깔고 있어서다. 이 이분법 구도에서는, 트랜스젠더 A씨가 (다른 대학도 많은데) 굳이 여대를 다닐 권리와 숙명여대 재학생들이 안전할 권리가 충돌한다. 명백히 안전할 권리가 우선으로 보인다.

그러나 혐오에 대한 역사적, 인지과학적, 법철학적 연구 결과는 ‘혐오 대 두려움’이라는 이분법을 지지하지 않는다. 역사적으로 혐오는 거의 언제나 두려움을 동반했다. 인지과학적으로 보면, ‘미움 회로’는 두려움 반응을 관장하는 편도체를 함께 활성화한다. 우리가 어떤 대상에 역겨움이 아니라 두려움을 느낀다고 해서, 그게 혐오가 아니라는 증거는 될 수 없다.

차별과 배제, 혐오를 정당화하고자 하는 논리는 종이로 쌓은 벽과 같아서, 그 벽을 한 꺼풀만 까보면 결국 어떤 원초적인 감정만이 꿈틀대고 있다는 인상을 받을 때가 많았습니다. 감정적인 것은 곧 비이성적이라고 몰아세우고자 하는 것은 아닙니다. 다만 어떤 감정(혐오, 두려움, 낯섦)이 적극적인 행동(예컨대, 차별금지법 제정 반대)으로 이어진다면 그 감정은 더 이상 개인의 영역일 수 없다는 이야기를 하고 싶었습니다. ‘혐오가 아니라 두려움이다’라는 말은 정당할까요. 천관율 기자가 위 글을 통해 풀고자 한 물음입니다.

‘감정의 정치학’이란 영역에 관심이 가셨다면 한 걸음 더 나아가는 의미에서 김현경의 『사람, 장소, 환대』를 여러분의 독서 목록에 넣어 보는 것은 어떨까요. 어떤 사람이 그의 존재를 부정당하지 않고, 온전한 시민권(성원권)을 얻는 ‘환대’의 발생과 철회에 대해 분석한 책입니다. 이 책이 던지는 질문 중 하나는 다음과 같습니다. “사람임을 사회적 성원권으로 정의하고, 사회를 물리적인 동시에 상징적인 장소로 이해하는 것은 오염의 메타포를 분석하는데 도움을 준다. 왜 어떤 범주의 사람들―흑인, 재일조선인, 불가촉천민 등등―은 다른 사람들보다 더럽다고 여겨지는가?” (72-73쪽)

이번 글은 차별금지법에 대해 본격적으로 공부하고 싶은 분들을 위해 준비했습니다. 차별금지법의 의의와 내용, 팩트체크, 혐오와 표현의 자유 등의 주제로, 홍성수 교수가 시사인에 ‘굿바이 차별’이라는 제목 하에 연재한 글들입니다. 홍성수 교수의 블로그에 연재 기사 목록이 있어 링크 걸어보겠습니다. (여담이지만, 저는 각종 ‘진보 의제’에 대한 더불어민주당의 스탠스를 볼 때면 무슨 근거로 스스로를 진보 정당이라고 하는지 조금 의아하기도 합니다. 진보의 ‘포즈’만 있을 뿐. 독재와 민주의 이분법 하에서 ‘민주’인 것은 맞으나 ‘진보’는 아닌 것 같다는 생각들.)

오전 9시, 출근해서 자리에 앉자마자 의원실 전화가 울린다. 오늘은 한 시간 동안 거의 스무 통의 전화를 받았다. 우리 의원실의 보좌진은 나를 포함해 총 9명. 9명 모두의 업무가 마비될 정도로, 전화를 끊기 무섭게 다시 벨이 울린다. 오전 시간에만 수백 통의 전화가 온다고 해도 과언이 아닌 거다. 사실 전화를 여러 통 받는 게 정신적 소모는 덜하다. “안녕하세요, ○○시에 사는 20대 청년입니다. 차별금지법 반대합니다.” 이 정도로 간단하게 끝나는 전화는 오히려 반갑다. 길게는 40분씩 이어지는 통화도 자주 있다. 사실 ‘통화’라기보다 일방적으로 쏟아지는 이야기를 견뎌내는 거다. 나라를 망치는 법이다, 표현의 자유 침해다, 역차별이다, 더러운 동성애자들, 어떻게 남자가 남자를 좋아하고 여자가 여자를 좋아할 수 있냐, 좌파 독재를 합법화하려는 거다, 사람 성별이 남녀 말고 더 있다는 게 말이 되냐…. 의원실 동료들끼리 ‘30분 넘는 전화 받고 나면 영양제 하나씩 먹기’라는 새로운 규칙을 만들었다.

‘#내가이제쓰지않는말들’ 프로젝트에 대해 지나친 검열 아니냐며 불편해하는 사람들도 있다. 이러한 반응에 대해 장혜영 의원은 “어떤 말을 세상에서 없애버리자는 것이 아니다”라며 “누군가는 문제없다고 여기는 말을 누군가는 어떤 경험을 계기로 더는 쓰지 않게 됐다는 이야기를 한번 보고, 어떻게 할지 생각해보자는 취지”라고 말했다.

직업적으로 글을 쓰는 사람으로서 언어에 예민하고자 노력하지만, 무심코 쓴 표현이 부끄러웠던 경험은 내게도 있다. 논쟁적인 주제에 대해 주장을 펼치는 내 글에 ‘전장’(戰場), ‘전선’(戰線) 같은 군사 용어가 종종 등장한다는 점을 나는 최근에야 의식했다. 병역거부운동을 통해 군사주의에 반대하고 ‘평화’의 새로운 패러다임을 모색하는 시민단체 ‘전쟁없는세상’의 활동을 접하면서부터다. 전쟁의 심상을 손쉽게 소환하는 일에 신경 쓰게 되자, ‘핵노잼’, ‘핵꿀잼’ 같은 유행어들도 심상치 않게 여겨졌다.

(…) 혐오와 차별의 언어를 돌아보자는 캠페인도 단지 ‘올바른’ 단어를 발음하고, 그럴 수 없다면 입 다물라는 계몽과 경찰의 기획이 아니다. 획일적인 표현과 관성적인 인식을 반복하는 데 만족하지 말고, 경험과 규범의 한계를 초월하는 언어의 비옥한 가능성을 더 풍성하게 누리자는 것이다. 내가 말하는 세계와 더 입체적으로 관계 맺고, 더 복잡하게 연루되자는 제안이다. 수전 손택이 ‘암과 싸우다’ 따위의 ‘은유로서의 질병’을 거부함으로써 알려준 것은, 질병이 ‘싸워 극복해야 할 대상’이 아니라 그저 ‘질병’일 뿐이라는 투명한 진실과 그로 인해 비로소 가능해질 ‘더 자유로운 삶’이다.