IofC 국제 사무국이 이끄는 Trustbuilding Program (TBP)은 IofC를 소개할 때 가장 먼저 꼽을 만한 대표 활동 중 하나입니다. 갈등이 깊은 곳에서는 기술을 전파하고 지원을 쏟아부어도 성과가 쉽게 무너지고, 애초에 사업을 시작하기조차 어려울 때가 많습니다. 개발협력 사업 간 추진되는 보건, 교육, 농업 같은 분야에서도 주민과 정부, 서로 다른 이해관계자 사이의 신뢰가 필요한데, TBP는 바로 그 신뢰가 깨진 자리에서 출발합니다. 평화가 바로 개발의 전제라는 이 접근방식이 낯설지 않은 까닭은 SDGs 16번(평화·정의·제도), 그리고 개발·인도지원·평화를 함께 보는 HDP-Nexus 논의에서도 쉽게 찾아볼 수 있기 때문일 것입니다.

TBP에서 이야기하는 신뢰의 변화이론은 네 가지로 요약됩니다. 한 사람의 변화가 사회의 변화로 이어질 수 있다고 보고, 역사적 상처를 인정하고 치유하며, 안전한 공간에서 상대의 시각으로 세상을 보게 하고, 신뢰 구축자에게 가장 중요한 자질은 '신뢰받을 만한 사람'이라고 봅니다. 그렇기 때문에 TBP는 갈등의 양쪽을 잇는 신뢰 구축자를 교육하고, 이들이 지역의 여러 분야와 네트워크를 이루도록 지원합니다. 다루는 갈등은 나라마다 다릅니다. 인도네시아에서는 역사적 상처를 치유하고 종교 극단주의에 맞서며, 케냐 가리사에서는 치유 걷기 뒤에 나눔 모임이 열렸습니다. 네팔에서는 마데시와 파하디 두 집 단 사이의 긴장을, 나이지리아에서는 경찰과 시민사회의 신뢰를, 우크라이나에서는 국내 실향민과 지역 주민의 사회 통합을, 카메룬에서는 영어권과 프랑스어권의 갈등을 다룹니다. 부룬디 난민캠프에서 자란 이는 다른 공동체의 아픔을 마주하며 용서의 자리를 찾아 가기도 했습니다.

1991년 스위스 IofC 회의장에서 탄자니아 정치인이자 여성 권리 옹호가 안나 압달라 음세크와는 평화를 마음과 가정, 일터, 공동체에서 만들자고 제안합니다. 그녀는 평화의 걸림돌을 남에게서만 찾지 말고 나 자신일 수도 있음을 돌아보자고 했습니다. 이렇게 시작한 Creators of Peace (CoP)는 여성이 평화의 촉매가 될 수 있다는 믿음 위에 서 있습니다. CoP는 분쟁 관리와 평화 구축에서 여성의 역할을 인정한 유엔 안보리 결의를 활동의 근거로 삼고, 여성이 더 자유롭게 자기 이야기를 꺼낼 수 있는 안전한 공간을 지키려고 여성 전용으로 출발했습니다.

CoP의 핵심은 피스 서클(Peace Circle)입니다. 주로 여성으로 구성된 10명 안팎의 참가자가 훈련된 진행자와 약 20시간 동안 자기 삶의 이야기를 나누고, 조언 없이 서로의 이야기를 듣습니다. 이어서 ‘Advocating for a New Story of Our Shared Humanity’는 다섯 단계의 대화로 세상과 자기 삶을 지배하는 서사가 무엇인지 함께 들여다보기도 합니다. 이런 방식은 개발 현장에서도 널리 쓰이는 주민 참여(Community Engagement) 방식과도 맞닿아 있습니다.

IofC에 따르면 CoP는 50개국 이상에서 5,000명의 여성이 역량을 키우는 데 기여했습니다. 케냐에서는 부족들이 대대로 이어져 온 갈등을 매듭지었고, 부룬디에서는 피해자가 가해자와 화해했습니다. 케냐 나쿠루 여성교도소에서는 수감 여성 101명이 서클에 참여했고, 교정 당국은 갈등이 줄었다고 전합니다. 또한 레바논과 시리아의 가족들은 처음으로 서로를 집에 초대했다는 이야기도 들리고, 호주에서는 여성들이 지역 사회 안의 난민에게 소속감을 건넸다는 소식도 전해지고 있습니다. 이번 김칩이 발행되는 다음 날인 2026년 10월 14일, CoP는 나이로비에서 35주년 행사(AMANI)를 열어서 연민과 양심, 공동체의 문화를 가꾸고 경멸과 부패, 갈등의 문화에 맞서는 방법을 나흘 동안 함께 나눈다고 합니다.

TBP와 CoP 외에도 IofC는 교육과 환경 분야에서 신뢰와 가치를 키우는 활동을 이어 갑니다. 인도 IofC의 ‘Education Today, Society Tomorrow (ETST)’ 워크숍은 1992년 인도 판치가니에 있는 IofC의 아시아 연수 센터에서 처음 열렸습니다. 교사를 흔히 국가를 세우는 사람이라 부르지만 과연 우리는 어떤 나라를 만들어 왔느냐고 되묻는 데서 출발합니다. 이 워크숍은 교육에 윤리적 가치를 담는 방법을 함께 고민해 가면서 교육이 머리뿐 아니라 마음도 길러야 한다고 말합니다. 2011년 6월 우간다에서는 종교 간 갈등을 뛰어넘어 무슬림과 기독교 교사들이 모인 국제 대화에서는, 교사가 젊은 세대에게 도덕적 가치를 심고 부도덕과 부패를 막는 데 중요한 역할을 한다고 강조하기도 했습니다.

Initiatives for Land, Lives and Peace (ILLP)는 토지가 황폐해졌는데도 복원되지 않는 데에는 신뢰의 결핍이나 갈등이 주된 이유인 경우가 많다는 관찰에서 출발합니다. 그래서 환경을 주제로 하면서도 평화를 토지 복원의 전제로 보고, 환경의 영향을 받는 공동체에서 신뢰를 쌓는 일을 함께 합니다. 매년 열리는 국제회의 스위스 코(Caux) 환경·안보 대화(Caux Dialogue on Environment and Security, CDES)는 토지 복원과 지역 기반 평화 구축을 결합하면 환경과 사회가 함께 회복될 수 있다고 이야기합니다. 2019년 제네바안보정책센터와 시작한 기후·토지·안보 여름 아카데미는 환경과 안보 전문가의 네트워크를 만들기도 하였습니다. 현장 사업도 있습니다. 2007년 시작된 인도 마하라슈트라에서는 식수 접근 개선, 지역 제도 강화, 창업 지원을 세 축으로 하며, '내면의 경청'을 통해 마을 사람들이 깨진 관계를 복원하고 중독을 끊고 마을 개발에 나서게 되었다고 소개합니다. 케냐 북동부 하바스웨인에서는 둑과 연못으로 빗물을 가두어 지하수를 다시 채우는 것을 목표로 하고, Solar Peace Initiative는 나이로비와 몸바사의 도시 빈민가, 투르카나 같은 건조 지역에 식량을 전달하기도 하였습니다.

국제개발협력을 떠올리면 학교와 병원, 식수, 소득 증대 등이 먼저 그려집니다. 무언가를 더 공급하는 일이지요. 물론 매우 중요합니다. 하지만 갈등과 불신의 현장에서는 공급 이전에, 사회가 함께 작동하는 조건 자체가 깨져 있는 경우가 많습니다. 신뢰가 없으면 서비스가 있어도 이용하지 못하고, 서로를 사람으로 보지 않으면 대화는 시작조차 되지 않습니다.

저는 IofC를 개발협력이 아닌 것으로 선을 긋기보다, 개발협력이 출발한 질문 곁에 놓아 보고 싶습니다. 우리는 왜 이 일을 하는가? 누군가를 돕고 싶어서, 불평등이 싫어서일 수도 있고, 말로 정리하기 전에 먼저 와 있던 '이대로는 안 된다'는 감각 때문일 수도 있습니다. IofC는 거기서 한 걸음 더 나아가 되묻습니다. 그렇다면 나는 어떻게 달라질 것인가? 거버넌스, 이해관계자 분석, PDM(사업설계모형) 등의 문법은 우리가 하는 일을 설명하는 데 꼭 필요하지만, 그 문법이 다 담지 못하는 부분도 분명히 있습니다. IofC를 이해하는 일은 그 여백을 들여다보는 일이라고 생각합니다.

마지막으로 몇 가지 질문을 남깁니다. 여러분이 가장 풀고 싶은 사회의 문제는 무엇인가요? 돈의 문제인가요, 제도의 문제인가요, 관계의 문제인가요? 그리고 그 문제 앞에서 여러분 자신은 어디에 서 있나요? IofC는 그 마지막 질문에서 시작하는 길을 택했습니다. 나부터, 조용히.

최근 열린 제81차 유엔(UN) 총회 전후로, 지정학적 갈등과 미·중 경쟁 속에서 전통적인 다자 협력 체계가 한계에 부딪혔다는 진단이 잇따르고 있어요. 강대국 중심의 기존 시스템만으로는 인공지능(AI) 안보나 기후 위기 같은 난제를 풀기 어렵다는 거예요. 이에 대한 해법으로 막강한 인프라를 쥔 빅테크 기업을 안보 파트너로 끌어들이고, 중간국들이 사안별로 유연하게 뭉치는 ‘복수국간주의(plurilateralism)’를 통해 거버넌스를 실용적으로 재편해야 한다는 흐름이 힘을 얻고 있어요. 하지만 다른 한편에서는, 개발 협력의 ‘탈식민지화’ 흐름 속에서 등장한 '상호 이익'이나 '연대'와 같은 세련된 언어가, 실은 식민 지배나 기후 부채 같은 선진국의 역사적 책무를 털어내기 위한 면죄부로 악용될 수 있다는 비판도 제기돼요. 진정한 정의가 빠진 연대는 허상이라는 경고인 거죠. 당장의 난제를 풀기 위해 파트너십의 외연을 넓히는 '실용주의', 그리고 우리가 무심코 쓰는 언어와 프레임 속의 불평등을 짚어내는 '구조적 성찰'. 이 두 시선 사이에서 균형을 찾기 위한 고민이 필요해 보여요.

미국이 국제 보건 지원을 자국 이익과 연계하는 '미국 우선 글로벌 보건 전략(America First Global Health Strategy)’를 가동하며 거래적 원조 모델을 도입했어요. 현재 35개 국가가 양해각서에 서명한 가운데, 미국의 핵심 광물 접근권과 환자 의료 데이터 공유 등의 요구에 일부 국가는 주권 침해라며 서명을 거부하기도 했어요. 전문가들은 협력국의 공동 재정 부담을 통해 장기적 자립을 유도하려는 취지는 실용적이라 보면서도, 대규모 예산 삭감과 급진적 추진 탓에 현지 보건 시스템과 취약계층 환자들이 직격탄을 맞을 수 있다고 우려해요. 반면 전통적 원조 모델의 한계와 공여국의 대규모 예산 삭감 속에서 협력국들이 광물 공급망 등 전략 자원을 협상 지렛대로 삼아 기술 이전과 다자주의 개혁을 이끄는 새로운 개발 파트너십의 기회로 전환해야 한다는 제언도 나와요. ‘상호이익’이라는 이름 아래 모두에게 실질적인 이익을 주는 파트너십으로 자리 잡을지, 아니면 공여국의 이해와 요구를 협력국 시장에서 관철하는 새로운 형태의 종속으로 이어질지는 비판적으로 지켜볼 필요가 있어요.

한국국제협력단(KOICA)의 공적개발원조(ODA) 세이프카드 보고서에 따르면, 다수의 해외 사업장이 홍수·산사태·눈사태 등 기후 재난 위험지대에 노출된 것으로 확인됐어요. 타지키스탄 전력망 사업장은 강수 집중기에는 토석류·눈사태 위험에 상시 노출됐고, 베트남 농촌 전력망 사업장은 돌발홍수와 산사태 빈발 지역에서 착공을 앞두고 있어요. 최근 네팔에서 대규모 홍수·산사태 피해가 발생한 것처럼, 기후재난은 더 이상 ODA 현장과 동떨어진 위험이 아니라 사업의 안전과 지속가능성을 좌우하는 현실적인 변수로 다가오고 있어요. KOICA는 최근 6년간 총 13곳을 '중위험(B등급)'으로 분류·관리하고 있지만, 시공 착공 전후 단계에서의 체계적 대응이 부족하다는 지적이 나와요. 기후위기가 ODA 사업의 성패와 현장 안전을 좌우하는 핵심 리스크가 된 지금, 기후 적응은 더 이상 선택이 아닌 ODA 설계의 기본 조건이에요.

국회입법조사처가 발간한 건강권 실현 관점에서 살펴본 차별금지법(안)에서는 혐오와 차별을 단순한 개인 간 갈등이나 인권 침해를 넘어 건강을 위협하는 ‘사회적 고통’으로 바라볼 필요가 있다고 지적했어요. 반복되는 차별은 우울·불안과 신체 질환에 영향을 줄 수 있고, 교육·일자리·의료서비스에 접근할 기회까지 좁혀 집단 간 건강 격차를 키울 수 있는데요. 보고서는 포괄적 차별금지법을 모두의 건강권을 지키는 제도로 바라봐야 한다며, 법 제정과 함께 차별을 시정하고 피해자를 구제할 체계도 필요하다고 강조했어요. 누구나 건강하게 살아갈 권리, 차별과 배제를 줄이는 데서 시작할 수 있지 않을까요?

자국 중심주의와 새로운 파트너십, 탈식민주의를 둘러싼 논쟁으로 국제개발협력의 언어와 방식이 빠르게 바뀌고 있습니다. 하지만 그 변화 속에서도 결국 놓치지 말아야 할 질문은 가장 오래되고 기본적인 것인지도 모르겠어요. 우리는 왜 이 일을 하고 있으며, 더 나은 세상을 말하는 나는 과연 어떻게 달라지고 있는가요?

[초록우산 어린이재단] 베트남 국가사무소 주재원 경력직 수시채용 (~10/13)

[초록우산 어린이재단] 국제개발협력분야 외부재원 및 사업개발 담당 경력직 수시채용 (~10/13)

[굿네이버스 글로벌 임팩트] 기업혁신그룹 사업 담당자(현지 파견) 채용 (~10/19)

[한국환경연구원] 임시직(기후변화적응 및 국제협력) 채용공고 (~10/19)

[KCOC Awards] 제7회 KCOC 국제개발협력상 후보 공모 (~10/30)